Путаница со смирением

После всех шла с поля на пожар старушка: была очень стара

и не могла быстро идти. У села ей встретились люди.

— Добрые люди, — спросила она, — стоит ли ещё моя хата-то?

— Нет, бабушка, твоя хата сгорела дотла.

— Ничего и не вынесли?

— Ничего.

Старушка перекрестилась и молвила:

— Ну и ладно. Видно, так и надо.

(Михаил Пришвин).

Смирение — это такой ключевой вопрос духовной жизни, который не всегда можно обойти в работе с человеком, даже если ты не священник, а всего лишь православный психолог. Ко мне регулярно обращаются с вопросами на эту тему православные, которые почему-то имеют неправильное понимание смирения.

Ложное понимание смирения

«Правильно ли думать про себя самого, что я ничтожество, тварь дрожащая, что я хуже всех и т.д, ненавидеть и презирать себя за свои грехи?»

Вопросы такого рода, а чаще даже уверенные утверждения я получаю от православных клиентов очень часто. Это является серьезной проблемой многих православных, непреодолимым препятствием на пути их духовной жизни.

Чтобы получить максимально точные данные, при подготовке этой статьи я даже провел опрос в своей «православной» группе Вконтакте (численностью более 300 тыс. человек) на тему, кто как понимает смирение, и убедился: да, около 20% церковных людей имеют это заблуждение. А именно, они считают, что смирение – это считать себя хуже всех. Думать о себе плохо, считать себя недостойным ничего хорошего.

Но, наверное, всякий человек, который вел грамотную и внимательную духовную борьбу, замечал: можно, очень даже можно, думая о себе плохо, гордиться, роптать и унывать при всяких жизненных испытаниях. То есть, думать о себе плохо — и по сути не смиряться!

Следовательно, считать себя хуже всех — это еще не значит иметь смирение.

Что такое смирение на самом деле

Слово «смирение» можно расшифровать подробнее как «смирение с волей Бога», с любыми жизненными обстоятельствами.

Прекрасное и емкое описание качеств смирения дал преподобный Антоний Оптинский: «Человек смиренный живет на земле, как в Царствии Небесном, всегда весел и спокоен, и всем доволен».

Что это значит?

Понятно, что когда все благополучно, любой будет весел, доволен и спокоен. Смиренного человека отличает то, что он весел, спокоен и доволен даже и в трудных, и очень непростых обстоятельствах. Смиренный словно преклоняет голову перед всем, что бы ни происходило. Как под благословение. Это и означает — смиряться.

Условия (составляющие части) смирения

Одно условие смирения знают все, мы упомянули его выше – сознавать свою порочность, принимать любые неприятности как заслуженные.

Второе условие менее очевидно – доверие к Богу. Как к любящему и всеведущему Отцу.

Представим себе человека, у которого первое условие выполнено, а второе нет. Да, такой человек принимает любые неприятности. Но принимает он их как наказание! От какой-то строгой, не слишком-то доброй верховной власти.

Кто может радоваться наказанию (в современном звучании этого слова)?

Это похоже на ад. Ад – место наказания, и такой лжесмиренный человек живет в аду уже при жизни, да еще и в ожидании ада вечного. Ведь он «хуже всех».

Какое там «весел, спокоен и доволен»! Какое там «непрестанно радуйтесь»! Такой человек куда ближе к унынию, чем к радости.

При этом свое уныние он ошибочно принимает за покаянный «плач о грехах». Но у него на самом деле нет и покаяния! О покаянии гениально сказал преподобный Иоанн Лествичник: «Падающий сокрушается, и хотя бездерзновенен, однако с похвальным бесстыдством предстоит на молитве, как разбитый, на жезл надежды опираясь и отгоняя им пса отчаяния».

А у них нет этого «жезла надежды». Ведь их Бог – не любящий Отец, а Прокурор. На что надеяться? Поэтому сколько ни не каются, облегчения не наступает. Пса отчаяния нечем отогнать.

Такой человек, как правило, не имеет душевного мира и мира с людьми. Он ропщет. Значит — не смиряется.

Теперь возьмем другого человека – у которого выполнено и второе условие. Он видит в Боге любящего и всеведущего Отца. Такой человек воспринимает любые неприятности не как наказание, а как спасение от будущего вечного наказания! Он понимает, что цель ситуации – не страдание, а изменение.

Видите разницу?

Это принципиально другой подход, и такой человек живет с совершенно другим ощущением. Как раз он-то и принимает все, что бы ни случилось, с благодарностью и радостью. Как драгоценный дар Божий!

Бездумное употребление духовных лекарств

Все знают, что лекарства из аптеки нужно принимать в соответствии с предписаниями врача, после установки диагноза, иначе можно себе повредить. А ведь духовные лекарства — не менее сильны! Почему же многие православные считают, что они — одинаковы для всех болезней, безопасны, и применять их можно как попало?

Вспомним, что неправильное увлечение сердечной молитвой некоторых довело и до душевных заболеваний. Поэтому святые отцы и говорят о важности дара рассуждения, о необходимости применять те или иные духовные лекарства разумно, в соответствии со своим духовным состоянием.

Века назад народ был неграмотен, да и священникам были доступны труды святых отцов далеко не в той мере, что сейчас, поэтому при активной духовной жизни мирянина выбором духовных инструментов руководил духовник. Сейчас же знания легко доступны, да и мало кто готов строго следовать советам духовников, поэтому в наше время каждый мирянин сам образовывается и сам руководит своей духовной жизнью. Но святых отцов, к сожалению, мало кто читает, выбирают что полегче, и все чаще делают выбор в пользу телевизора и Ютьюба. Системных знаний о духовной жизни это не дает, народ выхватывает отдельные идеи, наиболее ярко и часто повторяемые. Что приводит к неверному употреблению духовных лекарств.

Важно: духовные лекарства при этом обычно выбираются не по принципу «что лучше поможет», а по принципу «что бы такого сделать, чтобы не измениться».

В полной мере это сказывается и на представлениях о смирении и средствах его достижения. Многие уже в унынии, а все продолжают бездумно твердить: «Я хуже всех!». А между тем святые отцы рекомендовали использовать этот инструмент, прежде всего, в моменты возношения, тщеславия. А в моменты отчаяния, когда кажется что ты ни к чему не годен, наоборот, рекомендовали вспоминать свои духовные успехи и добрые поступки. В общем, вдумчиво наблюдая за собой, направлять себя к золотой середине, а не к одной из крайностей, которые «бесовские суть».

Или другое популярное средство от гордыни: «не верь себе». Оно незаменимо в тех состояниях, когда ты чрезмерно доверяешь своим мыслям и чувствам. Что с нами часто случается. Но есть ведь и другая крайность — когда человек и так себе недостаточно доверяет по причине психологического повреждения. Господь, помимо ушей и глаз, дал нам еще и совесть (Свой голос), и разум, чтобы мы могли познавать себя и принимать верные решения на своем собственном уникальном пути. И наша задача в том, чтобы научиться различать этот голос в себе среди других голосов, а не в том, чтобы оглохнуть!

В Церкви хватает людей со сниженным самопринятием, с ложным чувством вины, которые совсем себе не доверяют. Вместо того, чтобы идти своим путем, они хаотически летают из стороны в сторону как мячики, шпыняемые различными мнениями и указаниями близких и далеких авторитетных инстанций. Они не «отреклись от себя» в хорошем смысле. Они «потеряли себя» в самом плохом смысле. И вместо того, чтобы заняться повышением своего самопринятия, чтобы услышать голос Бога в себе и двинуться к золотой середине, многие из них хватаются за это родное и близкое «не верь себе» и окончательно себя добивают.

Нет, духовная жизнь не «бери больше, бросай дальше». Так можно выкопать только котлован или могилу.

Как понять себя

Когда святые отцы говорили о смирении, они говорили обычно о первой составляющей. Почему? Возможно, потому, что практические поучения призывают к практическим действиям. Вспомнить о своих грехах, сказать себе «я хуже всех» — это простое действие, которое любой человек способен выполнить мгновенно и мгновенно получить результат.

И вот на этот-то результат и стоит посмотреть.

Если после таких смиряющих себя движений воли вы ощущаете мир, радость, если покаяние облегчает совесть, если есть силы работать над собой, с людьми отношения мирные, значит, у вас в той или иной мере есть обе составляющие смирения.

Если же, несмотря на ощущение «я хуже всех», на душе не радостно, нет мира, покаяние ничего не меняет, мало сил, нередки конфликты, значит, вы упражняетесь не в смирении, а в унынии. И скорее всего, чувство Бога у вас искажено. Может, вы и читаете Евангелие, но ваш образ Христа отличается от евангельского.

Как ложное понимание смирения влияет на душевную и просто жизнь

Мне часто приходится консультировать православных, которые из ложного понимания смирения уродуют свою жизнь. Создают семью с кем попало, работают где попало, не лечат физические и душевные заболевания. Не разводятся, когда это оправдано и церковными правилами (алкоголизм, насилие, общественно опасное психическое заболевание супруга). И легко впадают в грехи.

Что такого, ведь жизнь – беспросветное наказание; искать хорошего — нехорошо, а заповедь «непрестанно радуйтесь» дана каким-то особым людям, возможно, инопланетянам.

Между тем, Христос призывает нас быть совершенными, а радость – один из признаков нашего совершенства наряду с миром души и любовью.

Как известно, все мы в прелести. Думать о себе слишком высоко – прелесть, но и видеть себя половой тряпкой – прелесть тоже. Каждому сатана предлагает тот вид самообмана, который с этим человеком лучше сработает, надежнее помешает человеку стремиться к совершенству. Тот, кто думает о себе слишком высоко, не совершенствуется потому, что и так хорош. А тот, кто культивирует искаженное смирение, не совершенствуется, потому что считает себя безвозвратно погибшим.

Как правило, такие люди являются яростными противниками психологии. Ведь психология в идеале способствует душевному благополучию (то есть совершенству). А благополучие противно им. Точнее, владеющей ими силе.

Что делать, если это про вас?

Первое, самое простое и сильное средство, которое рекомендуют святые отцы, – непрерывная благодарная молитва «Слава Богу за все!» в любых тяжелых обстоятельствах. Привычка благодарить Бога в моменты испытаний естественным образом разворачивает нас от уныния и ропота к осознанию того, что обстоятельства и стоящий за ними Бог – не против нас, а за нас, за наше спасение.

Людям, способным к более глубокой и рассудочной работе, стоит обратить особое внимание на свои личные отношения с Богом. Каким вы Его видите? Милосердным или строгим? Справедливым или милующим? Узнаете ли вы Его спасающую руку за каждым приятным или тяжелым обстоятельством жизни?

Если вы не читаете Евангелие регулярно, то правдоподобному образу Бога у вас и неоткуда взяться. Поэтому нужно читать, это самый очевидный путь к усыновлению себя Богу и подлинному смирению.

Если же вы постоянно читаете Евангелие и ведете духовную борьбу, но ваш Христос все еще «строговат» или недоступен, тут как раз может помочь психология. Даже если психология видится вам чем-то опасным, задумайтесь: что в вас сопротивляется глубинному принятию того образа Бога, который вы познаете через Евангелие?

Скорее всего, что-то нерассудочное, что-то глубинное, вынесенное из детства. Часто это образ собственного отца или отчима. Вспомните его и сравните с вашим образом Отца Небесного.

Думаю, это верно и в более широком смысле. Вы можете вообще не помнить отца, но образ матери или тех, кто заменял родителей в вашем детстве, сформировал в вас подсознательное ощущение мира, высших сил, каковыми являются взрослые для маленького ребенка. И этот образ из детства потом накладывается на представление о реальном Боге.

С таким наследием детства умеет работать православная психология. Наверно, можно обойтись и без нее, просто это будет несколько дольше.

© Duhovnik.ru