Игры в «благословение» – это обман себя

– Какова мера ответственности духовного чада перед духовником и самого духовника перед Богом? Что может ожидать человека в случае ослушания?

– Есть разные степени ослушания. В какой-то степени каждый человек в детстве не слушался родителей, нарушал их запреты. Исходя из этого, он сам мог видеть, чем это для него оканчивалось. То же самое и в отношении с духовником. Есть указания категоричные, когда духовник явно запрещает человеку совершать греховный поступок – говорит ему, «ты должен это прекратить», «ты не имеешь права совершать такой поступок, иначе поступишь против Евангелия». Такие вещи человек не может не исполнить. Если он ослушается таких вещей, то за такого человека страшновато, он лишается не только молитв духовника, но и чего-то большего. А есть ситуации менее критичные. Мы ведь привыкли поступать по-своему, и все немножко склонны истолковывать слова духовника в свою пользу. Но это сулит не такие неприятности, ведь у каждого есть мера свободы.

Сколько мне приходилось общаться с опытными духовниками – я редко видел категоричность в вещах, которые не касаются греха. Человеку все-таки оставляется некая свобода, последнее слово остается за ним. Вспоминаю о. Иоанна (Крестьянкина), который, даже когда давал духовный совет, и было понятно, что он открывает человеку волю Божию, даже тогда он давал человеку возможность выбора. Это очень важно в общении духовника и чада. Но есть вещи и категоричные. В письмах о. Иоанна (Крестьянкина) встречается категоричность, например, когда он пишет «ты не имеешь права бросать мужа», «ты не имеешь права делать аборт», и т.д., если ты это сделаешь – горе тебе, Бог тебя накажет и т.д. Такие указания преступать ни в коем случае нельзя.

– Бывают ситуации, когда человек обращается к старцам, а потом обращаются к духовникам, и те говорят нечто противоположное сказанному старцем… Как быть в этом случае?

– Мне кажется, что поездка к старцу и разговор с ним не должен совершаться помимо духовника. Нельзя перешагивать «через голову» человека, который взял на себя ответственность за тебя. Нельзя не поставить его в известность – в этом есть страшное неуважение и недоверие к тому священнику, который за тебя молится. Человек может думать «что там мне какой-то священник низкого ранга, кто он по сравнению с о. Николаем (например)». И получается не столько даже конфликт, сколько то, что закрывается от него воля Божия даже через старца.

Мне приходилось часто видеть такое, что человек едет к старцу помимо духовника, а старец ему говорит вещь, которая не соответствует действительности, которая не решает проблему, а только сильнее ее запутывает. Такое бывает, если человеку не нравится ответ духовника, он думает, «а поеду-ка я к старцу». Мне кажется, что поездка к старцу должна оговариваться с духовником. Так поступают и сами священники. Прежде чем обратиться к старцу, они советуются со своим духовником.

– А в каком случае прекращаются отношения духовника и чада, при том, что оба живы и являются членами Церкви?

– Это бывает по-разному. Иногда бывает так, что чадо уже не нуждается в духовном руководстве. Такое может быть. Духовный рост людей совершается не одинаково. Иногда «чадо» в духовном развитии может перерасти духовника. Дары Божии таинственны. Кто-то растет быстрее, у кого-то духовные дарования ограничены. Но в какой-то период священник стал тебе подспорьем в духовной жизни, и ты, опершись на него в начале своего пути, стал быстро идти вперед, а потом понял, что ты уже можешь идти дальше сам. И в этом смысле отношения могут остаться естественными добрыми, хорошими, дружескими, но человек может перестать нуждаться в каких-то советах и благословениях на какие-то дела. Он может решать какие-то вопросы сам, не боясь нарушить волю Божию. Это нормально.

Бывает так, что отношения духовника и чада таковы, что чадо уже не нуждается в помощи, но любовь во Христе, которая связывает этих людей, все равно ведет их в духовном смысле вместе ко Христу, они не разлучаются друг с другом, общая молитва заменяет духовные советы, и молитва священника дает больше, чем какой-то совет или благословение. Ведь у нас обычно духовное руководство сводится к «батюшка, благословите то-то и то-то». А существует еще и духовная жизнь. И если говорить о серьезной духовной жизни, то тогда речь уже пойдет о духовном руководстве. В приходской жизни отношения духовного чада и духовника – это, скорее, не духовное руководство, а церковно-практические советы благочестия. Духовное руководство – это очень серьезная вещь.

– На что следует или не следует брать благословение?

– Это зависит от духовного возраста человека. Иногда человеку на первых порах, когда он еще не очень хорошо ориентируется в жизни, не только духовной, но и в жизни, как таковой, можно часто брать советы. Лишь бы это не превращалось в перекладывание на священника ответственности за свою собственную жизнь, что очень многим нравится.

– А как этого избежать?

– Это в большей степени зависит от священника. От его мудрости, строгости и… чувства юмора. В какой-то момент взять и просто вместе над чем-то посмеяться. Для священника «благословение» – это способ управления людьми, это очень опасный способ, и так легко им воспользоваться, когда человек полностью готов себя подчинять бездумно. А таких людей много, которые готовы себя кому угодно подчинить под маской благочестия. И ведь под видами священников или тех, кто из «духовных чад», ходит масса проходимцев, которые потом загоняют людей в подземелья.

– Чему бы вы сами уподобили отношения духовника и духовного чада? Из примеров светской жизни?

– Для меня они в разные периоды имели разные аналоги. На сегодняшний момент они мне представляются как отношения друзей. Или даже не друзей, равных друг другу, а скорее братьев – старшего брата, который на много лет впереди, и младшего брата.

Вообще, людей в церкви нельзя разделять по сословному принципу, как будто священник отделен от мирянина настолько, что жизнь священника кажется принципиально иной. Это заблуждение. Когда сам человек переоценивает священника, он возлагает на него какие-то особые упования и требует от него чего-то невыполнимого, потому что думает, что каждый священник свят уже только потому, что он священник. А это не так, потому что священник такой же человек и несет на себе те же немощи и искушения, что и любой христианин. Просто священнику дана возможность немного пройти вперед, проделать некий путь впереди тебя, и он может показать, как идти дальше, как брат помогает младшему брату. Для меня этот образ сейчас основной. Мне бы хотелось, чтобы мои отношения с духовными чадами складывались не как у превознесенного на необыкновенную высоту священника и умаленных перед ним прихожан: что там священник не скажи – нужно безоговорочно выполнять, – а именно отношения братства.

Потому что и священнику часто бывает нужна поддержка, настоящая, братская поддержка от своих прихожан. Так как и священник претыкается, и в жизни священника бывают духовные кризисы и тупики, когда ему необходимо, чтобы за него молились и духовно поддерживали, чтобы прихожане немножко подталкивали его вперед. Бывает так, что батюшка попадает в состояние духовного кризиса, а обычно на нем – раз – и «повисли». Если тебя священник уже нести в этот момент на себе не может, говорят «ой, нет, нам такой не нужен, пойдем к другому». То есть, пока тебя несли на себе, тебя всё устраивало, а когда священник споткнулся от тяжести и упал, он оказывается никому не нужен, от него очень легко отвернуться. Мне кажется, это неправильно. Должна быть братская любовь. «Тяготы» должен нести не только священник своего прихода, но и приход тоже должен нести тяготы своего священника – в этом и заключается спасительная братская любовь.

– Можно ли что-то скрывать от духовника? Какова должна быть мера откровенности?

– Скрывать от духовника нельзя ничего. Есть вещи, которые тактично было бы не сказать, говоря с духовником, или скрыть, скажем, такую вещь, которая могла бы обидеть духовника (при этом зная, что это идет не от тебя, а от кого-то другого) – то есть то, что не связано с твоим личным спасением и отношением к Богу. Но что касается тебя лично, здесь скрывать нельзя ничего.

– В каких случаях можно исповедоваться другому священнику, если есть духовник?

– В любых случаях, если только ты не хочешь тем самым скрыть что-то от духовника на исповеди. Не обязательно все время исповедоваться у духовника, особенно, если у тебя нет никаких таких вещей, которые тебе обязательно нужно сказать для того, чтобы он мог правильно принять решение о твоей жизни и смог бы тебя от чего-то предостеречь из своего опыта. А если это обычная исповедь, то можно подойти и к другому священнику. Но если твоя цель – скрыть что-то от духовника – это очень плохо.

– Что делать в случае, если духовник дает совет, который кажется неисполнимым? Сильно ли согрешит человек, если не исполнит его?

– Такие случаи бывают. Если ты чувствуешь, что это ставит тебя в недоумение – помолись, пусть пройдет какое-то время. Но ты свободный человек, и если ты настолько не согласен, то прими на себя ответственность и неси все последствия того, что произойдет, если ты с этим не согласился. Бывает, например, что священник не благословляет какой-то брак, а люди все равно женятся и счастливы. Да еще думают, вот если бы мы послушались тогда, что было бы…

– По каким признакам можно определить, что общение с духовником дает тебе реальную пользу, и ты спасаешься?

– Если ты не впадаешь в уныние, если ты весел. Неверный совет духовника может привести к унынию. В приходской жизни нередко бывает так, что начинаются игры – в послушание, в исповедание помыслов, карикатурные игры в смирение, которых в принципе быть не должно. Человек живет здесь и сейчас, и он таков, какой он есть. И задача духовника, на мой взгляд, помочь человеку понять, кто он такой. Если он поймет, какой он, то ему станет ясно, что делать дальше. Духовник помогает человеку избавиться от иллюзий по поводу самого себя.

А игры в «благословение-послушание» – это, во-первых, только перекладывание ответственности, а во-вторых, это ложь. Так же, как бывают ложные посылы у людей: вот сейчас у меня сложные отношения с родственниками, а я буду вести себя перед ними «смиренно» – я не буду им отвечать на это так, а скажу в ответ «Спаси Господи». И когда человек начинает так поступать, его отношения заходят в неразрешимые тупики. Когда он должен был сказать резкое «нет», он говорит «Бог благословит», хотя внутри у самого нет никакого смирения, и он начинает делать формальные вещи, от которых отношения с людьми заходят в тупик. А потом начинается откат в обратную сторону. Уж веди себя так, как есть, будь самим собой. Сегодня ты такой. Исходи из того, какой ты сегодня, и веди себя так. И поступай так, и молись так, и кайся так, и проси у Бога помощи. Но не надо играть в то, чего нет. Если нет смирения, то не разыгрывай его, иначе всё, что ни сделаешь, будет ложью.

– А что касается выбора пути, монашеского или семейного, насколько мнение духовника здесь определяющее?

– Оно второстепенно. У человека этот выбор – всегда внутренний, это всегда внутренний позыв, это его призвание. А призвание всегда идет от Бога прямо к сердцу человека.

– Как это проявляется?

– Это проявляется во внутреннем остром желании. Человек в какой-то момент, например, побывает в каком-то монастыре и ему там настолько хорошо, что он понимает, что возвращаться оттуда в этот мир больше не хочет. И если возвращается, то чувствует себя не на своем месте. И пока он обратно в монастырь не попадет, он не живет. Вот так в человеке это открывается. То же самое – и семейная жизнь. Это определяется не решением духовника, а призывом Божиим. Духовник может только дать совет, подсказать что-то. Взглянув опытным глазом, священник может открыть, скажем, невесте, то, чего она раньше не замечала в своем избраннике, обратить ее внимание на какие-то его черты. Это может помочь ей принять окончательное решение. Но все равно в таких случаях человек принимает решения только сам.

– Новоначальным людям бывает тяжело совершать молитвенное правило, оно кажется слишком длинным, иногда нудным и неудобоисполнимым. Как им быть?

– Мне кажется, что нудным оно становится лет через 10. Наступает такой период, когда именно эти молитвы могут себя исчерпать, и их читают на автомате. Тогда правило нужно менять. Оно на то и существует, чтобы быть такой «палочкой», на которую можно опереться. Св. Игнатий Брянчанинов замечательно об этом рассуждает, и молитвенному правилу там посвящена целая глава. Он говорит, что правило не должно препятствовать человеку в духовной жизни. Если оно становится препятствием, то его нужно заменить. И то, что Спаситель сказал о субботе, то же относится и к правилу: не человек для правила, а правило для человека. Это – самый главный принцип. Ты им владеешь, а не оно тобой. Духовные силы у всех разные. Кто-то читает, кроме правила, еще акафисты или каноны, кто-то кафизмы из Псалтири, что само по себе замечательное приятное чтение. Ведь Псалтирь тоже не исчерпывает себя. Псалмы живут особенной жизнью, и когда человек читает Псалтирь, он начинает хорошо понимать богослужение, они для него – большое подспорье. Существует Иисусова молитва – не только для монахов, исихастов, но и для самых простых людей. Люди иногда боятся читать Иисусову молитву, ссылаются на то, что их не благословили. А почему? Там ведь такие простые слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»! Это вполне может заменить какие-то правила, на ней гораздо легче сосредоточить внимание, с ее помощью можно молиться не только за себя, но и за ближних. Есть много вариантов, как человек может молиться, он может это делать и своими словами, если есть такая способность.