«Будьте моим духовным отцом»

— Отец Георгий, мы снова задаем вопрос, который звучал уже на страницах нашего журнала, но теперь хочется услышать более подробный ответ. Зачем нужен духовник, в чем его роль?
— Быть христианином, жить по заповедям Божьим сегодня очень сложно без приобщения к опыту других людей. А религиозный опыт, прежде всего, содержится в церковной традиции. И носителями этой традиции выступает духовенство, важнейшей функцией которого является пастырство. Причем хочу подчеркнуть, что священники могут быть людьми разными: умными, глупыми, образованными, необразованными, — но все они должны осознавать себя теми, кто помогает людям приобщиться к сущности церковной традиции. Задача священника как духовника – помочь человеку научиться осмыслять свою жизнь по-христиански. Ведь большинство людей, как правило, не обладает серьезным опытом постижения самого себя, а тем более оценивания себя с точки зрения канонических принципов нравственности. Духовник призван помочь человеку научиться выражать свои мысли, чувства, в том числе на исповеди, помочь человеку научиться оценивать себя с точки зрения церковной традиции. Обобщая, скажем, что задача духовника — помочь человеку войти в церковную жизнь, научиться быть христианином.
Хочется подчеркнуть, что именно в отношении духовника и мирянина особенное значение имеет личностный фактор. Должно быть какое-то созвучие, сходство. Это не так важно, когда священник совершает крещение, соборование, даже венчание. А вот когда происходит исповедь – это особенно важно. Бывают такие случаи, когда человек ведет глубокий одухотворенный образ жизни, но у него не получается найти духовника, потому что один и тот же хороший священник кому-то подходит, а кому-то — нет, это естественно. Так что если говорить о самом термине «духовник» — то это постоянно исповедующий того или иного человека священник. Это не духовный отец, это совершенно другой термин.
— Давайте поговорим об этом термине тоже.
— Понятие духовного отца очень часто путают с понятием духовника. Значительная часть современных христиан не обладает реальным опытом духовной жизни, в то же время достаточно много читает книг, причем я условно бы назвал эти книги репринтными изданиями. Книги рассказывают нам о духовной жизни монастырей, о духовной деятельности выдающихся пастырей, таких как оптинские старцы, св. Феофан Затворник, прп. Иоанн Кронштадтский. Действительно, в такой литературе очень часто встречается понятие духовный отец. Если мы обратимся к истокам появления этого способа духовного водительства, то мы обнаружим следующее. Оно формируется, прежде всего, в монастыре. А что такое монастырь? Это такого рода сообщество людей, которое уходит от мира и живет особым образом жизни. Их основное занятие – не добывать хлеб насущный, не решать какие-то повседневные проблемы, возникающие в обществе, а преображать самого себя. Задача монаха очень глубокая. Христианин, живущий в миру, старается как можно реже реализовать свои помыслы в дурные поступки. Задача монаха с этой точки зрения оказывается сверхзадачей. Он стремится к тому, чтобы и помыслы дурные испытывать гораздо реже. И вот при такой очень строгой требовательности к себе у монаха возникает потребность постоянно находиться в общении с человеком, обладающим бОльшим духовным опытом, преуспевшем в этом духовном делании. И вот, живя в монастыре бок о бок, в совершенно идентичных внешних обстоятельствах, имея возможность исповедоваться хоть каждый день у более опытного монаха, в монастырской среде формируется понятие духовного отца – то есть более опытного монаха, который в конечном итоге берет на себя ответственность за человека в огромной степени. То есть человек не просто все время ему исповедуется, он рассказывает каждый день даже о самых сокровенных своих помыслах. А духовный отец со своей стороны очень жестко регламентирует его жизнь, в каких-то ситуациях обязывая его, даже в мелочах, поступать только по его благословению. Ведь смысл монашества заключается еще и в добровольном отсечении собственной воли. Причем далеко не всякий даже опытный монах берет на себя такое служение. Это крайне редко встречается даже в монастырях (если мы говорим о подлинном опыте духовного отцовства). Но многим людям, входящим в церковную жизнь, т. н. неофитам, хочется сразу в полной мере реализовать те принципы, которые они вычитали из книг. Им кажется, что они сразу могут быть такими совершенными монахами, отсекающими собственную волю, а их священники обязаны быть такими новыми оптинскими старцами в миру. Такие люди зачастую начинают искать себе духовных отцов, меняя одного на другого, они начинают имитировать со своим священником отношения духовного отца и духовного чада. Ведь человеку очень легко впасть в самообольщение, заблуждение. И вот это умозрительное, вычитанное из книг представление очень часто мешает выстраивать нормальные (соответствующие духовному уровню, образу жизни и дарованиям данного священнослужителя) отношения с духовником. Это, кстати сказать, и дезориентирует и самих священнослужителей, которым предлагается сразу быть чьими-то духовными отцами. В данном случае можно вспомнить слова религиозного писателя С. И. Фуделя. Он говорил о том, что необходим пафос дистанции, когда читаешь отцов. Нельзя терять ощущение реальности, нельзя сливать себя с читаемым текстом и по этому тексту строить свою жизнь.
И еще одна существенная деталь. Очень часто за желанием иметь не просто духовника, который помогает человеку самому развиваться, а именно духовного отца, который берет на себя ответственность за все его поступки, стоит не христианская, а чисто советская рудиментарная тяга к тоталитарному авторитету. Это очень распространено в нашем обществе, ведь мы десятилетиями жили в атмосфере, когда всемогущественный безликий коллектив и безликое всемогущественное начальство решало за нас, как будет строиться наша жизнь. И вот это выработало в нас поразительную безответственность. Мы привыкли жить по указке начальства земного, иногда тяготясь этим, уставая, но тем не менее взяв за неоспоримую истину, что за нас главные проблемы нашей жизни решает кто-то другой. Изменилась система ценностей, но убеждение в том, что все жизненные поступки должны определяться по решению сверху, на этот раз не из земного политбюро, а политбюро небесного – не покидает многих людей.
— Таким образом, можно посоветовать человеку, который только вступает на путь христианской жизни, – не искать себе никаких духовных отцов, а постараться постоянно исповедоваться у какого-то одного священника.
— Именно так. Начинать свою духовную жизнь надо с того, чтобы посещать регулярно один какой-то храм, в котором легче сосредоточиться, и постараться приходить к какому-то определенному священнику, с которым легче строить исповедь, который лучше тебя понимает, который созвучно тебе реагирует на различные проявления жизни. И, постоянно исповедуясь этому священнику, духовно возрастать. Кстати сказать, и на священника очень серьезно влияет, когда у него оказываются такие духовно трезвые, последовательные, доверяющие ему прихожане. Это иной раз и его стимулирует к духовной жизни. Я по себе знаю: иной раз идешь без особого внутреннего желания, вдохновения на исповедь, и вдруг пришли, вроде бы, к тебе каяться люди, но ты понимаешь, что эти люди настолько развитее тебя самого, что, в общем, они и тебя вдохновляют. Это очень важно. И вот в такой обоюдной работе духовника и постоянно кающегося у него христианина постепенно могут возникать отношения, напоминающие отношения духовного отца и духовного чада. Но происходит это очень длительно и очень сложно.
— Часто спрашивают – как найти духовника? Отвечают – молитесь. Но существует и другой вариант: люди ходят по храмам, пробуют, ищут, переживают… Вот что тут можно посоветовать?
— Обретение духовника – это дело обоюдное. Многое зависит от священника, но многое — и от мирянина. Мирянин должен понимать, что если он хочет обрести духовника, то ему самому нужно духовно потрудиться. Не менять храмы, не тасовать священников, а, почувствовав в каком-то одном батюшке хоть небольшое понимание, – попытаться с ним что-то начать строить. Не месяц и не год, на это нужно потратить много сил. Потому что когда человек духовно возрастает, он начинает лучше разбираться и вообще в окружающем мире, и в том священнике, с которым его Господь в этой жизни свел. Поэтому не надо идти по пути внешних перемен… Может не получиться, тогда возможно придется уйти от этого священника; священник может оказаться человеком плохим, или он будет хорошим, но не будет у него созвучия с вами. Возможно перейти к другому священнику, но это нужно делать в крайнем случае.
— Как озвучить то, что человек хочет видеть в этом священнике своего духовника? Нужно ли подходить и как-то обращаться к нему с таким вопросом?
— Знаете, когда ко мне люди подходят и просят: станьте моим духовным отцом, я сразу говорю, что я могу попытаться стать вашим постоянно исповедующим священником, духовником. Вы будете приходить ко мне на исповедь, а что у нас получится – еще неизвестно. А духовным отцом я обещать вам стать не могу, я не имею такого опыта. Конечно, я не знаю, как видится со стороны, – ведь у меня есть прихожане, которые исповедуются у меня многие годы, и для кого из них я духовный отец, для кого – духовник, я не знаю. Мне кажется, что я выступаю для них как духовник, с которым у них за эти годы сложились глубокие доверительные отношения. Но кто-то подчас и называет меня духовным отцом, я не могу принять это всерьез, хотя люди чувствуют, может быть, что-то гораздо глубже, чем я.
Так что вполне возможна такая форма: подойти и спросить священника. Только не нужно говорить: станьте моим духовным отцом, а — можно я буду у вас постоянно исповедоваться, можно вы будете моим духовником…
— Если все— таки со священником не складываются отношения или вдруг ты случайно узнал другого батюшку и чувствуешь, что тебя тянет к нему, что он может дать тебе больше… Возможно все же «уйти» к другому духовнику? И надо ли объявлять об этом?
— Как я уже говорил, в отношениях духовника и мирянина личностный элемент имеет очень большое значение. Так что здесь необходима и мудрость, и деликатность, ведь действительно можно обидеть священника таким к нему отношением. В принципе, можно отойти от одного священника к другому, если есть такая потребность, и можно попытаться объясниться. Понимаете, здесь нет никаких императивов. Тут нужен индивидуальный подход, нужно самому решить, что здесь правильно. Христианство же не отнимает у нас свободу. Многие христиане хотели бы отказаться от этого тяжелого, но вместе с тем благодатного дара, свободы, и оказаться в условиях жесткой регламентации. Но это неправильно, христианин без свободы немыслим.
— Допустим, я нашла духовника, я хожу к нему на исповедь. Но у меня сразу же возникает масса мелких и крупных вопросов, которые мне хотелось бы с ним решить. Возникает потребность какого-то неформального общения с ним. На исповеди — сплошной поток, все сказать не успеваешь, и хочется со своими вопросами подойти к нему посоветоваться. Очень многие дожидаются духовника после службы, чтобы поговорить с ним. И часто думаешь, что бедного батюшку все дергают, что его дожидается толпа людей, и может быть не лезть к нему лишний раз? Вот как тут строить общение с духовником?
— Очень часто люди путают исповедь и духовную беседу. К исповеди нужно готовиться, чтобы на ней достаточно четко и конкретно высказать свои мысли. Исповедь должна быть более лаконичной, нежели просто разговор со священником, и не нужно подменять одно другим. Напомню, что в русской церкви до 17 века христиане исповедовались подчас всего несколько раз в год, и священники были более свободны. И сегодня, например, в греческой, в сербской церкви исповедуют, во-первых, не все священники, во-вторых, люди исповедуются не перед каждым причащением, то есть гораздо реже, чем у нас. Но при этом они со священником общаются намного чаще, чем на исповеди. У нас же часто получается так, что общение со священником происходит только на исповеди. Со всем, что у человека накопилось в душе, он идет на исповедь. И ни сам толком каяться не может, и других задерживает. Это проблема! Но существует и другая проблема. Очень часто священник привлекает не только женщин, но и мужчин подчас, ну а с женщинами это бывает чаще, — просто как приятный душевный собеседник, как приятная личность. Это подчас принимает совершенно дикие формы, особенно когда речь идет об известных священниках. Заканчивается богослужение, а прихожанки сидят часами и его ожидают – вот батюшка должен сейчас пройти, он молебен отслужил, вот он сейчас пойдет обедать, мы его подождем, мы к нему подойдем, может быть он что-нибудь скажет, обратит внимание, вот он прошел, меня по плечу похлопал, меня по голове погладил, что-то это значит… При этом их мужья в одиночестве сидят дома, заброшенные дети мечутся около храма часами, а они пребывают в таком чисто душевном переживании от общения с духовником. Хотя никакого общения и нет, полная профанация. Чистая психологизация отношений, когда радость человеческая, может даже и не очень просветленная духовной жизнью, от общения с приятным человеком, покрывает все. Вот этого надо всячески избегать. Можно исполниться к своему духовнику со временем подлинно христианской любви, но чаще всего мы с вами какие-то стихийные душевные эмоциональные порывы принимаем за любовь. Нужно идти не за личностью священника прежде всего, а за тем, насколько он помогает тебе как христианину развиваться. А не угождает тебе, не радует тебя, не умиляет тебя чисто человеческими качествами.
— Но тем не менее, если у меня важный вопрос – к примеру устроения на новую работу?
— Вот тут я рекомендую все-таки договориться с батюшкой и подойти к нему на духовную беседу. А меру важности вопроса оценивает сам христианин. Еще важное замечание – многие священники любят давать указание в очень категоричной форме: вот так и не иначе. «Давайте вместе решим, давайте я вам посоветую вот это, я бы поступил так», — вот это более правильный подход, чем безапелляционное заявление: «благословляю поступить так-то». Этого я совершенно не приемлю.
Тут еще важно вспомнить слова одного из богословов: мы должны молиться так, как будто все зависит от Бога, и поступать так, как будто все зависит от нас. То есть, мы должны быть соработниками Богу, а не потребителями его благодатных сил.
— Сегодня часто благословение берут на все что угодно. Что такое благословение священника, в каких случаях оно необходимо, а в каких – бессмысленно?
— Обращаясь за благословением, мы рассчитываем узнать волю Божью о нас самих, о нашей жизни, о каких-то наших замыслах. Ибо только зная волю Божью и исполняя ее можно в конечном итоге не согрешить против Бога. Если помнить, что благословение – это попытка узнать волю Божью и ее исполнить – то станет понятно, что очень часто стремление получить благословение на различные второстепенные наши начинания является, по сути дела, профанацией благословения. Ведь основополагающие истины христианского учения нам всем хорошо известны. Если мы христиане, то всем нам благословлено жить по-христиански, любить Господа и своих ближних. В то же время в повседневной жизни возникают те или иные эпизоды, встречи, проблемы, христианское разрешение которых представляется нам труднопредставимым. В этом случае мы вправе обратиться к священнику, чтобы он благословил нас на то или иное разрешение этой ситуации по-христиански. Мы должны для этого просить у Бога открыть Его волю для разрешения этого конкретного случая, мы должны доверять этому священнику, и самое главное – мы должны быть готовы к тому, чтобы исполнить данное нам благословение. Вот следуя этим условиям, то есть если христианин будет предварительно так обдумывать, – он гораздо реже будет обращаться за благословением. А уж получит благословение – будет безусловно его выполнять.
— Одна моя знакомая психолог смотрит на общение с духовником очень положительно. Но она видит в нем лишь один из путей, который человек как психотип находит в своей жизни. Кто-то ходит на тренинги, кто-то – на сеансы к психотерапевту, а кто-то – в церковь к духовнику…
— То, что психоанализ помогает снимать людям душевные травмы – это очевидно, и очень хорошо, если кому-то психоаналитики помогают. Замечу, что психоанализ широко распространяется в странах протестантских и в странах секуляризованных. Это означает то, что психоанализ берет на себя функцию исповеди. Психоаналитик здесь выступает отчасти как духовник, но именно отчасти. Безусловно, как и в психоаналитическом сеансе, так и в исповеди есть элемент психотерапевтический. Человек, проговаривая мучающие его проблемы, снимает свое напряжение. Но, собственно, на этом и кончается психоанализ. А духовничество идет дальше. Ибо, с одной стороны, разрядившись в общении со священником, который тебя понимает, тебе сочувствует, с другой стороны христианин получает на исповеди то, что не может получить во время сеанса с психотерапевтом: благодатную помощь от Бога, которая дается в таинстве покаяния. Покаяние во грехе, которое происходит в церкви, дает не условно-психологическое, а безусловно-онтологическое прощение греха в вечности, прощение греха Богом. Психоанализ – это суррогат исповеди. Это не значит, что он плох. Просто не надо на этом уровне останавливаться.
— Бывают случаи, когда много лет человек не может найти себе духовника, хотя и стремится к этому. Но бывают христиане, которые сознательно избегают такого общения со священником, потому что боятся, что не смогут выполнять каких-то строгих, возложенных на них обязательств…
— Подлинное общение с духовником требует от самого человека больших внутренних усилий. Вот этих усилий люди зачастую не хотят предпринимать. Они сознательно уклоняются от этого труда, а ведь таким образом они сами себя обедняют. Конечно, прежде всего сам человек должен быть строг к себе, и не дело духовника выступать в качестве вот такого духовного экзекутора. Священник должен быть в руководстве достаточно деликатен, но при этом он должен быть последователен. Если люди стараются избегать духовного руководства именно потому, что это их ко многому обязывает, как же они будут свои обязанности перед Богом исполнять еще большие? Это и грех, и просто обречение себя на гораздо менее интенсивную и богатую духовную жизнь. Поэтому нужно через этот страх переступить. Хотя вполне допускаю, что за этим страхом стоит неудачный опыт общения с такими младо— и псевдостарцами, которые огорошили изначально человека жесткими ригористическими требованиями, и просто его оттолкнули. Тут можно посоветовать только одно – все-таки постараться с каким-то священником снова попытаться строить духовнические отношения.
— Таким образом, получается, что для духовного роста христианину духовник необходим?
— Я бы сказал, очень желателен. Поясню такой аналогией: можно ведь заниматься самообразованием, а можно получать образование в учебных заведениях. Опыт показывает, что в большинстве случаев образование, полученное в учебных заведениях, т.е. по какой-то системе, гораздо лучше, чем самообразование. Да, бывают такие гениальные люди, которые самообразованием достигают большего, но чаще бывает наоборот. А Церковь – это определенная система, и служители Церкви – это те люди, которые призваны помочь человеку быстрее, интенсивнее пройти путь духовного развития. Поэтому все-таки больше шансов христианину при наличии духовника вырасти, чем при его отсутствии.
Беседовала Анна ЕРШОВА

Журнал «Фома»